من تسليع الوعي إلى اغتراب الإنسان

محمد عبد القادر

في عام 2024، اعتمدت مطبعة جامعة أكسفورد مصطلح “العفن الدماغي” ليكون كلمة العام، مشيرة إلى التدهور المفترض في الحالة العقلية والفكرية نتيجة الإفراط في استهلاك المحتوى الرقمي السطحي والمتكرر.

إن هذا التحول الرقمي لا يعيد تشكيل عاداتنا فحسب، بل يهدد الجذور “الأنطولوجية” (علم دراسة الوجود) للوعي البشري، دافعًا بنا نحو اغتراب معاصر تتشابك فيه آليات الرأسمالية المتأخرة مع خوارزميات الاستهلاك الطوعي.

تآكل الوعي وهندسة الفراغ

يلامس هذا التحول البنيات العصبية العميقة التي أحدثتها منصات مثل تيك توك وإنستغرام؛ حيث أدى التبدل السريع لمقاطع الفيديو القصيرة إلى قطع خيوط التفكير التحليلي وإضعاف القدرة على التركيز الطويل. وهذا ما نبَّهت إليه عالمة الأعصاب ماريان وولف في كتابها “عُد أيها القارئ”، محذرة من أن الانتقال الشامل من القراءة العميقة إلى التصفح البصري يعيد تشكيل الدماغ ليصبح عاجزًا عن التفاعل مع النصوص المعمقة.

وفي السياق ذاته، يشرح الفيلسوف بيونج تشول هان في سيشوبوليتكس كيف استبدل نظام الاستهلاك الحديث الإكراه الخارجي باستعباد نفسي ناعم يمارسه الفرد طوعًا لمجرد التصفيق الافتراضي.

تتوج هذه الهندسة النفسية بما يمكن تسميته “هندسة الفراغ القيمي”، حيث تُضرب منظومة القدوات الحقيقية وتُستبدل بشخصيات تافهة تُضخَّم لتكون بديلًا زائفًا. وحين يتحول “الانتباه البشري” إلى العملة الأكثر ربحًا في اقتصاد المنصات، تصبح التفاهة أداة فعالة لجذب الأعين، مما يحول الإنسان من كائن مريد إلى مجرد “مستهلك منقاد” يغذِّي الخوارزميات.

لتغذية اقتصاد الوهم وتحقيق اغتراب الوعي يمتد هذا التسطيح الممنهج ليعيد إنتاج البنية الاجتماعية والاقتصادية برمتها.

ففي كتابه “مجتمع الاستهلاك”، يجادل الفيلسوف جان بودريار بأن الرأسمالية الحديثة باتت تنتج “العلامات” و”الرموز”.

وفي العالم الرقمي، يتحول الإنسان ذاته إلى سلعة وعلامة منتجة للبيانات؛ فنحن لا ندفع ثمن المنصات بالمال، بل برصيد انتباهنا وصفاء أذهاننا.

وهذا يعيدنا إلى أطروحة غي دي بور في مجتمع الاستعراض، حيث يُختزل الإنسان إلى مرتبة المشاهد السلبي الذي يعيش حياةً بديلة عبر الصور.

التفاهة هنا ليست مجرد فراغ عابر، بل هي صناعة استراتيجية تضمن خفض سقف التطلعات الجماعية، وتحويل النقاش العام من قضايا التحرر إلى صراعات عبثية حول الترند.

إن التحرر من هذا الاستعباد الرقمي لا يتحقق بالهروب السلبي، بل يتطلب استراتيجيات أعمق تغيِّر طبيعة علاقتنا بالتقنية، مستعينين بمفهوم ميشيل فوكو عن “تقنيات الذات”؛ أي الممارسات الواعية لحماية الاستقلالية الفكرية.

إن حماية العقل البشري اليوم هي معركة أخلاقية وسياسية بامتياز. تتطلب منا تأسيس “جزر للمقاومة الثقافية”، تبدأ من إعادة الاعتبار للعمل اليدوي، والتواصل الإنساني المباشر، والفضول المعرفي الذي لا يشبع بوجبات سريعة رقمية.

فالرهان الحقيقي ليس في إلغاء التقنية، بل في استعادة سيادتنا عليها، لتبقى أداة في خدمة الإنسان، لا قيدًا يحكم قبضته على وعيه ووجوده.

إن حماية الدماغ البشري تقتضي استعادة ثقافة البطء، وتعميق فعل القراءة، وبناء معايير صارمة للقيم والقدوات تتجاوز ضجيج الشاشات. فالمعركة اليوم ليست على الموارد المادية، بل هي المعركة الأخيرة على سيادة العقل الإنساني واستقلاله الروحي.